本文档是一篇学术论文，旨在探讨弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）在其思想晚期（1885-1888年）关于“感觉论”（”sensualism”）概念的复杂态度及其演变。论文作者是阿尔伯塔大学哲学系的 Alexander Rueger 博士，发表于学术期刊 nietzsche-studien 第54卷（2025年）。该文并非对一项单一原创研究的报告，而是一篇深入的分析性论文，旨在澄清尼采哲学中一个关键但充满争议的转变。因此，本文属于类型b。
论文的核心主题是：尼采在其思想生涯中，尤其是在1885年至1888年期间，对“感觉论”以及感官在认知中的作用所持的立场发生了何种变化，以及这种变化应如何被理解。文章聚焦于一个著名的表面矛盾：尼采长期持有“双重伪造论题”（”falsification thesis”），认为我们的感官和理智共同“伪造”了世界；然而，在1888年的《偶像的黄昏》（*Twilight of the Idols*）中，他却宣称“感官根本不说谎”。一个关键的中间文本是1886年的《善恶的彼岸》（*Beyond Good and Evil*）第15节，尼采在其中似乎为科学家（特别是感觉生理学家）推荐了“感觉论”。本文旨在详细阐明尼采所谓的“感觉论”究竟意指为何，分析《善恶的彼岸》第15节的论证，并解释尼采对感觉论既肯定又保留的暧昧态度，最终提出一种解读，以调和尼采思想中感官“不说谎”的宣称与他持续对感官表面证据（”Augenschein”）的批判。
第一，尼采思想中的“转变之谜”及其背景。 作者开篇即指出尼采思想中一个被广泛关注的“转变”：从早期的“双重伪造论”（即感官和理智共同扭曲了赫拉克利特式的“流变”世界）到《偶像的黄昏》中宣称“感官根本不说谎”。这种转变似乎意味着尼采放弃了对感官的普遍怀疑，转而肯定了科学基于感官证据的合法性。然而，这种解读面临一个直接挑战：在同一时期（《善恶的彼岸》和《偶像的黄昏》），尼采却热情赞扬哥白尼和博斯科维奇（Boscovich）这样的科学家，称他们“战胜了感官”。哥白尼的日心说和博斯科维奇的“力心点”原子论，都直接违背了感官的“明证”（Augenschein），即我们“看到”太阳移动、“感觉”到实体物质。这就构成了一个核心问题：如果感官不说谎，我们为何需要“战胜”它们？如果感官证据是科学的基础，哥白尼和博斯科维奇的成功又如何可能？本文的学术背景即植根于对这一谜题的探讨，旨在更清晰地界定尼采所支持的是何种“感觉论”。
第二，对《善恶的彼岸》第15节“感觉论”论证的重新审视。 作者认为，理解尼采“感觉论”的关键在于仔细分析《善恶的彼岸》第15节。在这一节中，尼采论证道，一位感觉生理学家若想“心安理得地”工作，就不能将感觉器官视为唯心主义哲学意义上的“现象”（appearances），因为作为“现象”，它们不可能是原因。因此，他建议，至少作为一种“调节性假设”（regulative hypothesis）或启发式原则，必须采纳“感觉论”。随后，尼采通过一个归谬论证驳斥了“外部世界是我们器官的产物”这种唯心主义观点：如果外部世界（包括我们的身体）是我们器官的产物，那么我们的器官自身也成了其自身产物的产物，这预设了荒谬的“自因”（causa sui）。因此，外部世界不能是我们器官的产物。
本文作者将尼采的论证置于19世纪新康德主义的哲学论争背景中，特别是弗里德里希·阿尔伯特·朗格（Friedrich Albert Lange）的《唯物主义史》所引发的讨论。朗格认为，感觉生理学的发展支持了康德式的唯心主义，因为物质及其属性都被揭示为是我们感官机制的产物，即心灵中的表象。尼采的论证则指出了这种唯心主义立场对于从事因果研究的生理学家而言的内在矛盾：如果一切（包括感觉器官）都只是表象，那么表象之间如何能存在真实的因果关系？这复活了康德哲学中著名的“经验性感受”（empirical affection）难题。因此，尼采的结论是，生理学家必须假设感觉器官和外部世界是实在的、具有因果效力的（即一种实在论或唯物论的预设），才能展开工作。然而，尼采谨慎地将其称为“调节性假设”，这意味着它并非关于世界本体的断言，而是一种方法论上的“仿佛”（as if）预设。
第三，辨析“感觉论”的两种含义及其与“Augenschein”的区分。 本文的一个重要贡献是厘清了“感觉论”在19世纪语境下的不同含义。作者借鉴了学者Maudemarie Clark和David Dudrick的区分，指出存在两种感觉论： 1. 认识论的感觉论：认为感官是知识的唯一来源或因果条件。 2. 本体论的感觉论：认为只有原则上可被感知的东西才是真实的。
作者进一步指出，在朗格等人的讨论中，还有一种“严格的”感觉论，它在形而上学上是中立的，只要求从感官印象出发来解释一切认知。然而，像海因里希·科尔贝（Heinrich Czolbe）这样的感觉论者，通过附加一条方法论规定——只允许使用“直观的”（anschaulich）概念——将感觉论引向了唯物主义，因为只有机械论的解释能满足“直观性”要求。
尼采在《善恶的彼岸》第14节中批评的正是这种“永恒流行的感觉论”或“感觉论的粗俗偏见”，即误将“直观性”作为真理标准，认为感官给予我们“关于事物的真理”。这种偏见鼓励人们将机械原子论这类“直观的”理论误认为是世界的真实“解释”，而尼采认为它们只是世界的不同“阐释”（interpretations）。这种偏见服务于从事“粗活”的科学家和工程师，是一种“平民趣味”。
与之相对，尼采赞扬博斯科维奇的“力心点”理论，因为它拒绝了“小块原子”（Klümpchen-Atom）的直观模型，采用了非延展的、数学化的力中心概念，从而“战胜了感官”和“Augenschein”。这里的“Augenschein”不能简单译为“证据”，它特指那种表面的、肤浅的、直接来自感官的“明证”，如太阳东升西落、物体是坚固的实体等。因此，尼采对“感觉论”的推荐（作为一种调节性假设）必须与他对“Augenschein”的批判区分开来。
第四，提出尼采晚期立场的核心解读：感官显示“变化”时不撒谎。 本文最具建设性的部分在于为尼采在《偶像的黄昏》中的立场提供了一种连贯的解释。作者驳斥了那种认为尼采此时区分了“纯粹感觉”（未经理智加工）和“被解释的感觉”的观点（如Mattia Riccardi所主张），因为这种“纯粹感觉”对科学实践而言用处有限。
作者提出了一个更契合文本且与科学认知相关的解读。他聚焦于尼采的一个关键限定句：“只要感官显示生成、消逝、变化，它们就不撒谎……”（TI, Reason 2）。这意味着，感官的可靠性不在于它们提供了关于事物本身属性的真实表象，而在于它们可靠地指示了关系，特别是事件之间的时间关系（相继、同时、重复）。感官所呈现的感觉流变，对应于外部世界中的变化流变。我们无法知道变化着的“那个东西”是什么（即感觉的“关系项”），但我们可以知道变化本身（即“关系”）正在发生。
作者指出，这种观点与杰出的感觉生理学家赫尔曼·冯·亥姆霍兹（Hermann von Helmholtz）在1867年提出的观点惊人地相似。亥姆霍兹认为，我们的感觉只是外部世界变化的“符号”（signs），它们本身与外部原因没有相似性；但是，感觉之间的时间关系（顺序、同时性、规律性重现）可以是外部事件时间关系的正确“图像”。科学的目标正是发现这些时间关系的规律性。
因此，尼采在《偶像的黄昏》中的立场可以理解为一种认识的结构实在论（epistemic structural realism）：科学知识并非关于事物本身的知识，而是关于事物之间关系的知识；感官通过显示变化（时间关系）为我们提供了这种关系知识的基础，在这方面它们“不说谎”。而理智的“伪造”在于，它将这种流动的关系网络固化为“统一性、物性、实体、持存性”等范畴，从而创造了稳定、持存的“事物”世界。哥白尼和博斯科维奇的成功，正在于他们拒绝了基于“Augenschein”的、关于事物静态属性的常识观念（如地球静止、原子是微小固体），转而信任并解读了感官所显示的更精微的关系模式（如天体运行的关系模式、力的数学关系）。
第五，结论：一种 nuanced 的感觉论与科学观。 通过上述分析，本文得出结论：尼采并未简单地从“感官伪造论”转向“感官可靠论”。他的立场是微妙且分层的：
本文的价值在于： 1. 文本澄清：深入而细致地梳理了尼采几部关键著作（《善恶的彼岸》、《偶像的黄昏》及遗稿）中相关段落，澄清了“感觉论”、“Augenschein”、“调节性假设”、“阐释 vs 解释”等核心概念，解决了尼采研究中一个长期存在的表面矛盾。 2. 历史语境化：成功地将尼采的论述置于19世纪德国哲学与科学的具体论争中，特别是与新康德主义者朗格、感觉生理学家亥姆霍兹、以及哲学家科尔贝、杜布瓦-雷蒙等人的思想对话中，揭示了尼采观点的针对性与独创性。 3. 建设性解读：提出了“感官通过显示变化而不说谎”这一核心解释，并将其与亥姆霍兹的“符号论”和结构实在论倾向联系起来，为理解尼采晚期的认识论和科学观提供了一个连贯、有力且富有洞见的框架。这一解读不仅调和了文本矛盾，也揭示了尼采思想中常被忽视的、与同时代科学哲学议题的深刻共鸣。 4. 哲学贡献：超越了单纯尼采诠释，触及了更普遍的哲学问题：感官经验与科学理论的关系、实在论与工具主义的张力、以及我们如何通过不完美的认知器官通达一个流变的世界。本文表明，尼采提供了一种既非朴素实在论也非激进怀疑论的复杂立场，对当代认识论和科学哲学仍有启发意义。
Alexander Rueger 的这篇论文通过对尼采晚期文本的精微分析，论证了尼采的“感觉论”并非一种简单的经验主义或唯物主义承诺，而是一种复杂且分层的立场，其中包含了对科学实践的方法论建议、对常识性“明证”的批判，以及对一种基于关系而非实体的科学知识可能性的探索。这一研究深化了我们对尼采认识论的理解，并展示了其思想与科学哲学核心议题的相关性。