本文作者是梁恒豪，系中国社会科学院世界宗教研究所副研究员，文章发表于《世界宗教文化》2024年第2期，所探讨的主题为“青年群体‘拜佛热’的仪式构建与动因分析”。
近年来，“寺庙里的年轻人”成为一个引发社会广泛讨论的现象，寺庙从传统宗教活动场所发展为现代社会的“网红打卡点”，吸引了大量青年群体关注。青年人表现出对“拜佛许愿”浓厚的兴趣，并将其仪式化，如“上香比上班卷”的调侃，在社交媒体上流行。然而，文章认为许多前往寺庙的年轻人并非为了宗教信仰，而是通过这一仪式形式满足自身的精神需求和情感表达，同时青年“祛神圣化”的拜佛行为融入了现代文化的符号与象征背景。
作者指出，传统宗教仪式在现代社会中虽逐渐脱离原有的非理性形态，但仍然以外化形式保留下来。青年参与寺庙拜佛，祈愿烧香的行为，更多体现为一种文化与情感需求的表达，而非狭义的宗教认同。这些行为浓缩了社会文化传播和青年亚文化互动的特征，是媒体、技术及亚文化共同塑造下的现象。
从传统意义上看，拜佛行为与宗教仪式息息相关，比如佛教宗教仪式中存在严格的行为规范和宗教信仰深度。然而，在年轻群体中，拜佛更多被视为一种娱乐和生活化的文化仪式。这种行为表现形式上的世俗化，但实际上却承担文化疗愈与心理缓解的功能，是青年与现代社会相互适应的一种心理机制。
作者基于涂尔干的仪式研究理论，将仪式界定为一套包含象征意义和社会信仰的符号体系，并由一系列标志性行为或道具组成。传统意义上的宗教仪式通过区隔神圣空间与日常空间，唤起集体情感，从而稳定社会结构。但本文进一步指出，现代青年的拜佛行为远低于宗教仪式的神圣属性，更接近于一种文化仪式的表达。在这样的仪式中，寺庙成为文化交流的场所，而仪式则成为实现青年亚文化互动和心理支持的媒介。
其中一个突出特点是，青年以“祛神圣化”的方式重塑拜佛仪式：
自由参与与开放性：青年个体不受身份限制，只要对寺庙文化产生兴趣，便可参与其中。这一行为显著区别于传统宗教仪式中成员需具备某些背景门槛，例如宗族关联或宗教信仰。
非仪式化祈愿形式：年轻人无需法师或宗教人物的在场，也不进行跪拜或烧香，而是通过行为代替仪式，例如购买佛牌、手串、请福牌、摸字碑等。他们甚至通过网络购物购买相关仪式用品完成愿望表达。
个人化愿望与大众化传播：大多数青年甚至未深入理解佛教文化的历史及价值，仅从大众传播中获取简单的信息，将宗教角色统一模糊化（如“佛祖”泛称）。例如，北京卧佛寺因谐音“offer寺”而走红，吸引大量求学或求职青年。
这样的去宗教化仪式形式打造出一个共享的现代文化符号体系。
现代社会压力来源广泛，例如年轻人面临职场或学业焦虑时，往往寻找一种能快速缓解压力的寄托方式。这种场域式进入仪式更多以偶发形式出现，与传统宗教仪式定期、周期性的特点迥殊。同时，互联网技术推动着这些信息传播，使得仪式成为一种被模仿与重复的“祈愿模板”。社交媒体为年轻人提供了分享和表达仪式后果故事的平台，进一步推动了仪式在网络舆论中的传播深度。
文章认为，任何仪式都不可脱离象征符号。拜佛行为及相关仪式展现了一套符号化的祈愿体系，包括庙宇、佛像等作为背后支持的文化载体。年轻人通过这些场域表达愿望，共享文化价值观；但其目的并非宗教信仰，而是寻求共鸣与文化归属。例如，通过城市寺庙文化仪式，他们能够有效链接群体，展现出亚文化的情感支持与归纳性。
文章认为，新媒体与社交网络的普及模糊传统宗教仪式的界限。“拜佛”通过网络传播，一方面呈现出文化体验的花样化，另一方面使寺庙成为新的文化场域。借助在线叙述和照片分享，参与者可将现实生活中的文化体验，通过简单视觉化方式转化为可传播、可复刻的文化形式。
从心理学角度分析，仪式疗愈功能的体现为青年群体提供了解压途径。现代城市环境下，经济不稳与对未来的迷茫，使年轻人感受到情绪困扰。拜佛仪式为其提供了短暂而有效的精神疗愈效果，这种心理上自我补偿的行为所带来的价值不同于宗教信仰，而更接近于一种“幻想补偿功能”。
文章强调，佛教成功吸引年轻群体的重要原因之一是其理念的适应性及“人间佛教”转型带来的社会化、生活化和现代化发展。特别是佛教的中国化推动了其与主流文化的共存，同时世俗化的仪式层面也消解了宗教仪式对个体强制和规范。
在新时代多元文化冲突和社会矛盾日益严峻的背景下，青年“拜佛热”并非传统宗教复苏，而是文化仪式表现。此现象揭示了现代社会发展中隐藏的文化心理问题和青年精神需求。同时，研究提供了实行当代宗教中国化以及打造大众关怀的文化实践经验。通过引导宗教文艺与价值取向的结合，探索出一条共建现代社会与优秀传统文化融合的道路。
总结而言，本文为讨论青年拜佛热潮背后的社会文化、宗教适应问题提供了详尽分析，也为青年亚文化和仪式传播研究提供了创新思路。